Cette icône russe, peinte par André Roublev au 15^e siècle, représente la visite des trois anges à Abraham (relatée en Gn 18). L’épisode a souvent été interprété par les Pères comme une manifestation des trois Personnes de la Trinité, c’est pourquoi cette icône est couramment appelée icône de la Trinité.

La composition iconographique, devenue classique dans le monde orthodoxe, est l’une des dernières à avoir vu le jour, elle dépasse largement son rôle initial de récapituler le récit de la genèse et propose une puissante synthèse théologique qui permet d'aborder le mystère de l'Église.

Vie trinitaire et vie ecclésiale

La disposition des personnages de l'icône et les regards qu’ils échangent évoquent la circularité d’amour qui unit les trois Personnes divines. Dans cette relation, chacune d’elles est honorée par les deux autres et chacune d’elles s’offre totalement aux deux autres. Leur communion est si parfaite que la diversité des Personnes est unie en un seul Dieu. Chaque Personne est indissociable des deux autres et chacune d’entre elles, par le mystère de la Vie trinitaire, manifeste la plénitude de la divinité. (La plénitude manifestée par un membre est ce que l’on appelle la catholicité.)

De plus, cette Unité sublime n’est pas repliée sur elle-même ; le cercle des trois Personnes reste ouvert. Dans son amour libre et gratuit, Dieu suscite un projet créateur et désire étendre son amour à l’infini. L’ensemble du créé est ainsi appelé à accroître sa relation avec Dieu, jusqu’à atteindre une communion totale et sans limite avec lui en devenant « participant de la nature divine. » (2P 1,4) Ce mouvement d’ouverture du cercle trinitaire n’est donc pas à envisager comme une distance séparatrice, mais au contraire comme un espace de création, de rencontre et de relation libres et perpétuellement renouvelées.

Les trois Personnes laissent apparaître au centre une table, sur laquelle est disposée une coupe contenant un veau apprêté. Dieu convie le monde créé à s’unir à lui en l’invitant à partager sa table. Cela renvoie à l’image du festin commune à plusieurs paraboles pour évoquer l’intimité avec Dieu dans le Royaume. (Mt 22,1-14 ; 25,1-13 ; Lc 14,15-24 ; 15,11-32) La coupe contient une nourriture qui scelle la communion entre ceux qui la partagent, il s’agit ici du veau offert par Abraham et auquel fait écho le veau gras immolé pour fêter le retour du fils. (Gn 18,7 et Lc 15,23) On peut donc voir là une allusion à Jésus-Christ, deuxième Personne de la Trinité, qui s’offre lui-même en sacrifice de communion, non seulement pour réconcilier Dieu et sa création, séparés par le péché, mais surtout pour offrir la Vie éternelle dans une union parfaite avec lui. Grâce à l’œuvre de salut accomplie par le Christ, une véritable communion entre Dieu et toute la création devient possible et c’est le mystère de l’Eucharistie qui réactualise, ici et maintenant, ce projet de vie inauguré par le Christ et perpétué par la grâce du Saint-Esprit.

L’œuvre du salut a ainsi ouvert une ère nouvelle pour la création entière, elle se caractérise par un nouveau mode de relation à Dieu. Le germe d’une communion parfaite entre Dieu et l’homme – ainsi que des hommes entre eux – est désormais présent dans ce monde. Cette œuvre culmine autour de deux évènements complémentaires :

La Résurrection du Christ d’entre les morts : en ressortant victorieux de la mort, le Christ ouvre à la création mortelle l’accès au Royaume de Dieu.
La descente du Saint Esprit lors de la Pentecôte : en venant demeurer parmi les hommes l’Esprit rend ce Royaume accessible à tous, en tout temps et en tous lieux. Son œuvre est ainsi de faire le lien entre la création et Dieu, c’est-à-dire de rendre saint.
La réalité de ce salut se manifeste dans le rassemblement de l’Église. L’Église trouve donc sa raison d’être en Jésus-Christ qui unit dans sa Personne le créé et l’incréé et qui, par le Saint Esprit, invite le monde entier à rencontrer le Père et à entrer dans l’intimité de la Vie trinitaire.

Dans cette perspective, l’Église constitue une semence du Royaume à venir plantée sur cette terre, un reflet de l’Assemblée trinitaire appelé à toujours se conformer davantage à son modèle. Cette réalité de l’Église devient alors concrète dans l’assemblée eucharistique où se rejoignent la rencontre avec l’autre et l’union intime avec le Tout-Autre.


Église et communauté eucharistique

Après la Résurrection du Christ et la venue du Saint-Esprit, la communauté des Apôtres établie à Jérusalem est devenue l’Église. À l’image du cercle trinitaire, cette Église n’est pas restée close sur elle-même, mais chaque jour il s’y adjoignait de nouveaux membres. (cf. Ac 2,47) Les Apôtres, relayés par leurs successeurs, ont ensuite prêché cette vie nouvelle dans le monde entier.

Ceux qui adhérent à l’enseignement des Apôtres sont invités à entrer dans la communauté de l’Église par le baptême et la réception du Saint Esprit. (Ac 2,38) Le croyant s’incorpore ainsi au Christ. Par l’immersion dans l’eau il participe à la mort et à la résurrection. Il devient « une créature nouvelle » (Ga 6,15) ne vivant plus avec la mort pour horizon, mais la Vie éternelle, inaugurée dès ici-bas. (cf. entre autre Rm 6,3-23; Col 3,2-4)

Le baptisé est ensuite introduit dans la communauté, il reçoit alors le don du Saint Esprit. L’Esprit qui repose dans l’Église depuis la Pentecôte est envoyé sur le nouveau baptisé par l’intermédiaire d’une imposition des mains ou d’une onction (pratiqué aujourd’hui à l’aide du saint chrême), le nouveau membre devient alors lui aussi christ, c’est à dire oint du Saint Esprit. Le croyant s’incorpore donc au Christ par l’intermédiaire de la communauté, l’Église est en effet le prolongement du corps du Christ. (Col 1,24; Ep 4,15)

Ainsi, les croyants sont-ils invités à faire croître incessamment ce don de la Vie en Christ. Ils sont appelés à approfondir leur adhésion à l’enseignement des Apôtres et à se réincorporer régulièrement au Christ à travers la communauté et l’offrande eucharistique du pain et du vin qui permettent la participation au corps et au sang divins.

En rompant le pain offert à Dieu en mémoire de l’œuvre de salut du Christ, la communauté ne célèbre pas un souvenir, mais elle prolonge cette œuvre de salut. (1Co 11,23-25) Le rassemblement régulier des fidèles est donc centré sur l’enseignement des Apôtres et la fraction du pain. (Ac 2,42) Nous retrouvons cela dans les deux temps de la divine liturgie :

La lecture de plusieurs passages du Nouveau Testament, accompagnée d’une prédication.
La louange d’action de grâce, accompagnée de l’offrande du pain et du vin et de la participation à la communion.


Incarnation dans l'histoire de la réalité ecclésiale

La structure ecclésiale n’est pas l’application d’un modèle théorique parfait ou supposé tel, mais elle participe du mystère de l'Incarnation de Dieu dans l'humanité. Il s'agit donc d'un processus constant et toujours tendu vers l'actualisation de la vie en Dieu, du Royaume des Cieux.

La structure actuelle de l'Église orthodoxe s’est donc construite au fil des circonstances historiques, son élaboration est notamment liée à la destinée de l’Empire romain: l'Église y a d'abord été persécutée, puis elle a dû faire face à la reconnaissance officielle de son existence, à la désagrégation et la chute de l'État qui l'avait soutenue, ainsi qu'à l’expansion de la foi au-delà des frontières de l’Empire. Elle a su progressivement s’affranchir des différentes situations politiques des territoires christianisés.

Au fur et à mesure de son élaboration, cette structure ecclésiale a été validée ou amendée lors des différents conciles œcuméniques ou pan-orthodoxes.

Par son caractère à la fois territorial et conciliaire, l'organisation ecclésiale s’inscrit dans la continuité de l’œuvre des Apôtres, elle cherche à manifester la plénitude du corps du Christ dans chaque assemblée eucharistique et à préserver l’Unité de la foi au sein de la diversité des communautés locales. Par sa continuelle adaptation aux différentes situations, elle répond au souci de toujours maintenir la catholicité de l’Église.



La première expansion de l’Église

À la suite de persécutions, la plupart des membres de l’Église de Jérusalem se dispersèrent, ce qui suscita la création de nouvelles communautés. (Ac 8,1sqq) Loin de provoquer la dislocation de l'unité ecclésiale cette dispersion a permis un accroissement du corps ecclésial. Les Apôtres effectuaient alors de nombreux voyages pour prolonger cette extension de l’Église et fonder de nouvelles communautés dans le maximum de régions possibles. Durant leurs séjours, ce sont eux qui présidaient les rassemblements, (cf. par exemple Ac 13 – 14) puis, après leur départ, ils confiaient la présidence de l’Église nouvellement fondée à un collège d’anciens, les presbytres - c’est à dire les prêtres - (Ac 14,23; Tt 1,5) assistés dans leurs fonctions par les diacres. (Ac 6,1-7; Ph 1,1; 1Tm 3,8)

Les Apôtres ont eu alors le souci de maintenir le lien entre toutes les Églises, c’est pour cela qu’ils leur rendaient fréquemment visite, qu’ils leur écrivaient des lettres, (Ac 15,23.36) destinées ensuite à être échangée avec les autres Églises (Col 4,16). Ils se réunissaient également pour trancher des questions litigieuses. (Ac 15,5-31) L’entretien de ces liens était le reflet tangible de la catholicité de l’Église : chaque communauté ecclésiale doit être reconnue par toutes les autres et chacune doit être représentative de l’Église toute entière.

Après la mort des Apôtres, une fonction nouvelle émergea alors dans les communautés, celle de l’épiscope ou évêque. Au départ, ce rôle est confondu avec celui des anciens. (Ac 20,17.28 ; 1Tm 3,5) Il devint ensuite non seulement celui qui préside de façon permanente l’assemblée eucharistique en un lieu donné, mais aussi celui qui maintient la communion avec les autres Églises. Il était choisi par la communauté pour présider le collège des anciens et il était confirmé dans sa fonction par les évêques des communautés voisines.

L’évêque est donc le garant, en un lieu donné, de la catholicité de l’Église. Il ne préside qu’une seule communauté, mais il est l’évêque de l’Église toute entière. En ce sens on peut affirmer qu'au sein de son diocèse, il tient la place du Christ.

On a une trace de cette conscience aiguë de la fonction épiscopale et de la catholicité de l’Église chez les premiers chrétiens à travers les lettres échangées entre les Églises ; elles s’y reconnaissent mutuellement comme « l’Église de Dieu » qui séjourne en tel ou tel lieu, autour de tel ou tel évêque.

L’Église demeure donc en des territoires différents mais, par sa nature, elle reste ancrée dans l'unique Royaume des Cieux.



Les chrétiens dans l'Empire

Par la suite, avec la reconnaissance du christianisme au IVe s. et l’augmentation du nombre de fidèles, une série de changements modifient progressivement le rôle des évêques ainsi que leur relations mutuelles :

Les évêques délèguent aux prêtres la présidence de l’Eucharistie, tout en restant à la tête de chacune des communautés de leur territoire, constitué originellement d’une ville et des villages alentour.
Les évêques des grandes villes (les métropolites) reçoivent pour mission, en plus de leur charge épiscopale ordinaire, de coordonner les évêques des villes voisines. (anciennement ce découpage suivait les circonscriptions des provinces impériales)
Plus tard, les métropolites se regroupent sous l’autorité de l’évêque de la capitale la plus proche : le primat, suivant les régions et les époques, il est appelé pape, patriarche, catholicos ou archevêque.
L’un de ces primats, le premier parmi les égaux, a la responsabilité de maintenir la communion entre tous les évêques. Cette charge est d’abord assumée par le Pape de Rome, puis par le patriarche de Constantinople (aujourd’hui Istanbul), c’est pourquoi il porte le titre d’Œcuménique, c’est-à-dire universel.
Cette structure ecclésiale se caractérise d’abord par son organisation territoriale : les fidèles résidant en un même lieu se regroupent en une seule communauté eucharistique, présidée par un seul évêque. Les évêques exercent leur autorité seuls, sur un territoire unique, délimité par le territoire des évêques voisins. Quel que soit leur degré de responsabilité, les métropolites ou les primats n’exercent pas d’autorité directe sur les communautés qui dépendent d’autres évêques, même si ces évêques font parti de leur sphère d’influence.

Cependant, afin que le système territorial ne devienne trop cloisonné – et ne se réduise à une association d’Églises indépendantes – et pour éviter que les évêques n’exercent une autorité arbitraire et absolue, les métropolites et les primats se doivent de convoquer régulièrement des assemblées d’évêques, appelés conciles ou synodes. Lorsque ces conciles réunissent suffisamment de prélats et portent sur des décisions jugées salutaires pour l’ensemble de l’Église, ils sont qualifiés par la suite d’œcuméniques ou de pan-orthodoxes.